인문주의자의 사진, 시
그는 “코로나는 중국에서 퍼진 질병”이라며 “이 질병의 가장 큰 피해자가 신천지라는 사실을 대중이 깨닫길 바란다”고 말했다.
신천지가 밝힌 입장의 일부다.
몇몇 호텔은 기자회견장을 대관하지 않아 기자회견장을 유튜브 채널 중계로 대체한 것으로 전해졌다.
슬프다.
오늘 아침 저는 코로나19로 인해 슬퍼하고 계신 모든 분들께 위로의 말씀을 드리고 싶습니다.
소설가 백영옥은 자신의 칼럼에서 이 말을 소개한 적이 있다.
“누군가에게 밧줄을 던질 때는 반드시 한쪽 끝을 잡으십시오. (…) 아무리 좋은 의도라도 슬퍼하는 사람에게 증명할 수 없는 말은 절대 하지 마세요. (…) 예를 들어 누군가 “그는 더 좋은 곳에 갔다”고 말하면 그 사람은 밧줄의 다른 쪽 끝을 잡고 있지 않습니다 (…) 반대로 만약 당신이 “밤새도록 당신의 전화기를 잡고 있다가 전화가 올 때마다 전화를 드리겠습니다.
”라고 말하면 훨씬 낫습니다.
더 좋습니다.
그가 알 수 있고 할 수 있는 사실입니다.
믿을 수 있는 밧줄입니다.
” (론 라마스코, 브라이언 슈프, The Solace of Grief)
슬퍼하는 사람을 위로할 방법을 찾고자 하는 사람이라면 누구나 이 문구가 도움이 될 것입니다.
그리고 소설가 백영옥은 그 질문을 던진다.
“상자를 묶기 위해 밧줄만 사용한다면 그 강도를 쉽게 의심하지 않을 것입니다.
하지만 그 밧줄을 사용하여 절벽에 목을 매어야 한다면 어떨까요?” 절망과 슬픔은 줄 한 줄로 틈 끝에 매달린 사람들입니다.
그렇다면 어떤 말이 강한 밧줄입니까? “시간이 얼마 남지 않았습니다.
” 다 잘될거야’처럼 진부한 말이나 검증할 수 없는 말보다는 차 한 잔 시켜주거나, 오늘 아침 해인자매의 시처럼 ‘아직은 훈계하거나 가르치려고/기다리지마’, ‘만약 그 사람이 잠시나마 웃을 수 있게, 대책 없이 울고 있다면 함께 웃으며 우는 편이 나을지도 몰라.” “인도어로 친구란 ‘내 슬픔을 등에 지고 가는 사람’을 의미합니다.
슬플 땐 지킬 수 있는 작은 약속이 지키지 못할 큰 약속보다 낫다”고 말했다.
신천지는 추종자들에게 밧줄을 던지지 않았습니다.
종교란 무엇인가 배철현의 종교 정의를 외우고 있다.
“종교는 교리나 건물이 아니라, 짧은 삶을 살아온 사람들이 자신에게 주어진 삶을 후회하고, 지금 여기에서 자신에게 가장 좋은 것을 발견하고, 주변 사람들과 함께 살 수 있는 능력입니다.
” 다음 문장은 주의 깊게 읽기가 다소 어렵지만.
“일본인은 영어로 “종교”라는 용어를 받아들이고 한자로 “종교”로 번역했습니다.
머리를 가리고 신사로 만드는 특별한 장소입니다.
일본인은 아마도 일련의 가르침을 그들이 ‘종교’로 모신 신들.”
우리가 자라도 스스로 생각하고 두 발로 설 수 있는 능력이 없다면 어려서부터 ‘우연히’ 접한 종교를 받아들이고 그 종교로 세상을 보는 것이다.
관점과 세계관 . 우리 각자가 ‘진리’로 만들어낸 모든 이데올로기와 마찬가지로 종교는 개별 가르침에 집착하고 핵심과 포용성을 버리고 배타성을 선택합니다.
여기서 ‘포괄성’이란 다름을 인정하는 것뿐만 아니라 이를 축하할 일로 바라보는 용기, 다른 각도에서 나를 바라보는 것을 의미합니다.
반면 ‘배타성’은 상배당과의 차이를 거짓으로 규정해 자신의 이념을 비거나 유인하려는 오만이다.
그룹 내에서 자기 비판이 허용되지 않는 경우 그룹은 포괄적이기보다 배타적입니다.
예, 조직은 부패했고 그들은 좋은 판사가 아니라는 사실에 눈이 멀었습니다.
오늘의 시처럼 “슬픈 사람은 숨는 것을 좋아할지라도/슬픔의 집에/꾸짖지 아니하며/훈계하지 아니하며 가르치려 하지 아니하며/기다리는 것이 위로가 되느니라.” 산에서. “기뻐하라, 애도하는 자들아!
그들은 위로를 받을 것이다.
” 왜 슬픈 사람이 행복한가? 하나님이 그들을 위로하시기 때문입니다.
故 차동엽 신부는 “슬픔은 비와 같다.
장미를 피울 수도 있고 진흙을 만들 수도 있습니다.
슬픔도 선택의 문제”라고 말했다.
너무 슬플 때 그 슬픔을 하나님께 맡기면 놀라운 위로와 힘을 얻는다고 합니다.
“슬픔과 절망을 경험하지 않은 사람의 삶은 지루하다.
그래서 행복도 따분해요.” 동의한다.
우리가 명심해야 할 것은 슬픔의 끝에는 언제나 위로가 있고 위로는 슬픔의 크기에 비례한다는 것입니다.
그리고 일상에서 극도의 슬픔이 찾아와도 두렵지 않습니다.
고난의 끝에 무엇이 있는지 알기 때문입니다.
의미를 찾을 수 있는 고통은 추락이 아니라 다시 태어나는 순간이자 새로운 여정의 시작이다.
시인 류시화에 따르면 천주교에서는 이 고통을 ‘펠릭스 쿨파’ 또는 ‘행복’으로 표현한다.
상처는 구원으로 이어지기 때문입니다.
고통받고 슬퍼할 때 당신은 하나님과 가장 가깝습니다.
에고의 껍질은 아프면 부서지기 때문이다.
사람들은 부상자를 위해 기도를 요청합니다.
그의 기도는 누구보다 간절하고 힘이 있어 하나님께 닿았기 때문이라고 생각합니다.
상처는 우리를 밖에서 안으로 불러들이는 삶의 방식입니다.
우리의 삶 자체는 상처보다 큽니다.
모든 상처에는 목적이 있습니다.
우리가 상처를 치유하는 것이 아니라 상처가 우리를 치유할 수도 있습니다.
내가 생각하고 상처받았다고 생각하는 것이 진정한 나를 찾아가는 여정과 다름없을 때가 있다.
생명의 그물에서 고통의 구간은 축복의 구간으로 연결될 수 있습니다.
영어 단어 축복은 프랑스어 단어 blesser에서 나옵니다.
Blesser는 프랑스어로 “상처를 입다”라는 뜻입니다.
어원적으로 동일합니다.
“축복을 셀 때 상처는 제외하고 계산하지 말아야 합니다.
” “인생은 폭풍 속에서 살아남는 것이 아니라 빗속에서 춤추는 것입니다.
” 류시화 시인에게 들은 말이다.
너무 위축된 일상 대신 매일의 춤이 멈추지 않아야 한다.
이 기회에 마음껏 이 길을 걸어가겠습니다.
오늘 아침 그곳에서 찍은 사진을 공유합니다.
슬픈 사람들에게 / 이해인
슬픈 사람들을 위해
너무 크게 말하지 마
마음의 말을 부드러운 색으로
눈으로 말하다
때로는 손을 잡고
눈치채지 못한 채 계속 기도해 주세요
슬픈 사람들
슬픔의 집에서만
숨기고 싶어도
나를 너무 탓하지마
훈계하거나 가르치려 하지 말라
참을성있게 기다리는 것이 안심입니다
그가 잠시 웃으면 나도 함께 웃는다
해결책 없이 울 때 함께 울기
편안함이다
이 위로에는 인내와 겸손이 필요합니다
같이 공부하자
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